作者：蕭登福 教授
(國立台中科技大學應用中文系)

    無為自然、謙卑柔弱，是老子處世哲學最主要的特徵。這些說法，常被世人所誤解，以為老子是處後不爭先，是一動不如一靜的「老二」哲學。並認為老子的無為自然、謙卑柔弱，和今日的社會格格不入。今日社會已進入電子時代，分工漸細，百事繁忙，不容許無為，更不能順其自然，人必須有所作為，有所創造，才能使社會和諧，國家進步。因此今人凡事須搶先機，宜爭先而不宜處後；宜有為而不宜無為，宜造作而不宜自然。無為自然、謙卑柔弱的老二哲學，並不適合今日的時代。

    其實這是對老子學說的重大誤解。老子的無為，不是無所作為；「無為」是一種處事的手法，是不憑私心去妄作。老子的自然，是順事物自身本來如此的法則運行。無為即是自然，自然即是無為，兩者是一體的兩面。無為，不是什麼都不做；自然，不是自己會變成如此好。無為、自然所重的是處事法則，不是處事結果。

    老子的「謙卑」，是有才不傲物，虛心能容人；它是能為百川王的大海，能為眾人所歸的謙卑。老子的柔弱不是懦弱，而是有才不露才；柔弱不是無才貪生的求憐乞活，而是能剋剛、勝剛的一種制勝策略。無為、自然，是處事之法則，不是結果；謙虛、柔弱，是接物的手段，不是目的。其結果是無為而無不為，順自然而不違反自然；謙卑則能容物，也被物所容；柔弱是生之徒，能勝剛而不被剛所折。

    老子的「無為」，不是無所作為，而是不以私心刻意運作，完全依順著事物所應遵遁的處理法則（自然法則）去作，此即是「自然」。

    「無為」以字面的意義看，無是不，為是做，無為是不去作為。「自然」，以字面的意義看，自是自己，然是如此，自然是自己會如此。但老子的無為，不是什麼事都不做；有為，也不是就去做事。有為、無為，和私心有關，也和自然有關。不刻意以自己的私心去運作，照著事情本身的自然法則來做事，叫做無為。以自己的私心，違反處事原則，刻意去運作，叫做有為。舉例來說，公司缺一個財經方面的人才，擇取這方面專長的人來任職，此是順著事情本身的處理方式來進行，此即是自然，即是無為。反之，刻意運用自己的私心，找一個缺乏這方面能力的親友來任事，此則是有為。無為，是不以私心來作為。自然，是自己本身的法則應如此；事情都有它本應遵遁的行事法則，順著這個法則，即是自然，即是無為。再舉一個例子來說，現代的女性都愛美怕醜，成為美的條件是努力去保養自己的身材、皮膚、面貌，甚至是整形及將自己訓練成有內涵及品味的人；照著「美」所需的條件努力去做，自然即可以達到「美」，此即是無為，即是自然。相對的，放縱自己，大吃大喝，不刻意的去保養身材，自然贅肉橫生而為「醜」。遵照「美」的法則，不以私心變改，自然就可以成為美；照著「醜」的法則，不刻意變改，自然就會成為「醜」。同樣的道理，照著鑄煉寶劍的法則，選擇好鋼，千錘百煉，不以私心妄作，順鑄寶劍的法則去做，自然就會形成寶劍。照著凡劍的製作方式，不刻意變改規則，自然就會製成凡劍。製造「美」或「醜」，鑄煉「寶劍」或「凡劍」，都須要有所作為，但如果此作為是處理該事必然遵守的法則，不是私心妄作（有為），即是無為，即是自然。老子的「無為」，不是什麼都不做，而是不（無）以私心刻意造作（為）。自然，自己本身法則如此。老子的「自然」，用在天道上，是指宇宙萬物自己會照自己的規則，如此形成及運轉，不是用人力來造作的。用在人事上，則自然不是指什麼都不做，讓它自己運行，相反的，是照著事情本身的處事法則進行，它就會產生如此結果。老子這樣的概念，在周世老子學生文子的書中，已有明白的解說，《通玄真經（文子）．自然篇》一開始即討論「清虛」、「無為」。所謂清虛，是虛心弱志，虛其私心，不強用己志，如此自能容人。無為是不用己意，而以道治。自然，是因順萬物自己如此的本性、才能，而去任用，不用私心私意運作，不違反物性物能。所以自然，是「使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜」。自然是「不放魚於木，不沈鳥於淵」。堯治理天下，完全按照舜、契、禹、稷、奚仲的才能來任用，讓住水邊的人學打魚，住山林的學打柴，住山谷的學放牧，都是「地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坂耕田」，完全是因任自然。虛其心，棄其智，完全因任萬物自己本然之才性，不爭先用私心私智來處事，在物後，因物性而動，不背物性而為，此即是自然，即是無為，即是虛靜，即是不爭先而處後。《通玄真經（文子）．自然篇》在論述自然是因順物性不以私心妄為後，再刻意用了一段文字來論述無為，顯然認為無為和自然有密切關係。《通玄真經（文子）．自然篇》：「老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用䦊，泥用輴，山用樏；夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。」（《正統道藏．洞神部．玉訣類．璧字號》《通玄真經》卷八默希子註本，新文豐刊本第二十八冊二九三頁下二九四頁上）

    文子認為「無為」並不是事情迫近了也不反應，有所感觸依舊不行動的「迫而不應，感而不動」。相反的，無為是不以私心行公事（「私志不入公道」）；「循理舉事，因資立功」[1]，順著事情本身的自然情勢來進行（推自然之勢），即是無為。舉例來說，水上航行用船；陸上用車；沙地適合用䦊；泥地適合用輴，山區用樏 [2]。夏日天熱就到水中捕魚，冬日天冷就上山砍柴；順著高處來造山，順著低處來挖池，可以節省人力，容易成功。處理事情，不以己意私心，完全按照事情本身所需來行事，不用私心作為，叫做無為，無為即是順自然之勢而行，無為即自然。虛心即是虛其私心，因順物性；處後不爭，是在物性之後，因順物性而為。

    文子是老子的學生，和孔子同時 [3]，《文子》一書近人曾疑為偽書，但一九七三年河北定縣40號漢墓出土竹簡中有《文子》殘簡，此書應該是先秦古籍。文子對「自然」「無為」的解釋，應該是符合老子原意的。

    除文子對「自然」「無為」的解說外，《老子》一書，歷代注疏，見諸《正統道藏》者相當多，對「無為」、「有為」、「自然」的解釋，能掌握老子原意者極少，遂造成了對老子無為自然說的誤解。