《老子》第一章明確指出，宇宙萬物皆出於道，返入於道。萬物之生成始於「有」，而「有」則出於「無」，故萬物之始源出於「無」。但「無」是道體，經由道體產生了作用成為「有」，二者皆同出於「道」，同出而異名而已。師尊大著《道家道教與中土佛教初期經義發展》一書，對道體的論述：「道家的『道』，它是宇宙萬物生發的根源和本體，也是萬物生化所須遵循的法則。道無始無終，無所不在，無形象生滅，而能生化天地萬物；萬物皆來自於道，而返歸於道。萬物之生成，由『無』而『有』；吾人之修道，則在於能返本歸根，棄物而合道，由『有』而入『無』。」這樣的解釋，我們稍稍可了解道家的「道」原出自「無」，再經由道體生化萬物的「有」；而修行之方應從「有」到「無」的過程才算是修行。這麼說來修行應該是「減法」，是「退步」，而不是把所有「權利」、「榮耀」往自己身上攬。

    在道家老子看來，傳授真道的目的則是教人瞭解宇宙與人生的真相，並教人一套返本歸真的修煉方法。對學道修持的理解是以「為道日損」（語出《老子》第四十八章）為基，認為學道必須日日有減損，方能常常有進步。而天天都在減損，是指要把那些自以為是的自見、妄念、慾求統統丟掉，使減損欲望的工夫促發道者能有日日進展的成果，無有懈怠，以至於「無為」境界。《南華真經義海纂微》卷之十九說：「莊子借顏子之名以形容造道之妙盖矣。言有所得也，先忘仁義而後忘禮樂，猶外天下而後外萬物至於坐忘，則有無俱遣，四肢耳目皆不自知，而同於大通之道也。」這是敘述顏回在學道的過程，不以名利作為，仁義禮樂皆拋出於外，最後達到「坐忘」的境界。而這種的境界就是要摒除自身靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了不應該有的小聰明，以減退為要，從而與大道渾同相通為一體，其「坐忘」之思想和《老子》的「為道日損」皆是相同的。所以，追求大道亦須抱持以失為得的理念，以退步求生存，並且減少自己的欲望與不必要的行為，對自己的慾求減之再減，專一修煉達成清淨無為之境界。屆時你必然發現這個哲理的奧妙，既已達至無所欲、無所求，又有何事不能達成之理。

    自封的大師文化低俗，講求的是氣派，重視的是名份；只曉得鋪設排場，只知道漁獵名利，方術可有一些，然道全無一點。再觀今道教之亂象，藉以道教之名，大揚入道授籙，著起道服法衣；稱說效果其大無比，飛符招將、步罡行法，唯獨授籙，否則免談。然而，只重外象，不明內修，殊不知受職容易盡職難，教理教義重於山；也不管穿著道服不服道，聖教前途一面倒的窘境已於環生，難怪一般民眾看見蓄髮著袍的道士會認為是在趕場作戲！